하늘을 숭배하여 제사를 지내는 일을 말한다.

하늘에 대한 숭배는 여러 지역과 문화에서 매우 보편적으로 나타난다.

 하늘은 그 무한한 넓이, 절대적 현재성(現在性), 불가사의한 광명(光明) 때문에

인간에게 숭고성 · 장엄성 · 신비성을 불러 일으켜서, 하늘 그 자체가 신성을 획득하기도 하고

신성(神聖)이 머무는 곳으로 여겨지기도 했다.

천신은 우주를 창조한 창조주이며 창조물에 대한 지배권을 행사하는 지배자로서,

 질서의 수호자이며 동시에 풍요를 주는

전지전능한 지고신(至高神, supreme being, supreme god)으로 믿어지는 경우가 많았다.

오스트레일리아 일부 부족들의 최고신인 바이암(Baiame)은 스스로 창조되었고

모든 것을 창조했으며 모든 것을 보고 듣는 존재로서, 비를 내려 대지를 풍요롭게 하는 존재로 여겨진다.

바빌로니아의 아누(Anu)는 천신이며 최고의 지배자로 왕권의 원천이었다.

그리스의 천신 제우스도 창조자이자 지배자였다.

그런데 천신은 그 지고성(至高性) 때문에 인간의 실제 생활과는 조금 거리가 있어서

사람들의 일상 종교의례에서 크게 관심을 받지 못하는 경향이 있었다.

신화에 의하면, 천신은 우주 만물을 창조하고 난 뒤,

그 아들이나 다른 신들에게 창조를 완성케 하거나 만물의 지배를 위임한다는 이야기가 있는데,

이러한 은퇴한 천신의 모습이 단군신화의 환인에게도 발견된다.

또 천신은 그 보편성이 가져온 수동성 때문에 많은 대리자들을 가지고 있기도 하다.

천공에서 일어나는 현상을 신격화한 태양신 · 바람신 · 구름신 등이 대표적이다.

그러나 이스라엘의 야훼(Yahweh)나 이슬람의 알라(Allah)와 같은 일신교의 천신은

창조자이자 인간생활의 심판자로서 활동하는 지상신(至上神)으로서 강력한 권한을 가졌다.

또 유목족의 천신도 대개는 강력한 권한을 가진 지상신(至上神)이었다.

시베리아를 포함하여 아시아 여러 지역에서도

천신은 전지전능을 발휘하며 최고 권력을 행사하는 최고신으로 여겨지는 경향이 강했으며,

그에 따라 많은 제천행사가 각 지역의 문화에 따라 다양하게 거행되었다.

또한 천신은 지상의 정치적 지배권력을 보증하는 원천으로 여겨지는 경우가 많았다.

그래서 지상의 지배자는 천신의 대리자로서 직접 그 혈통을 이어받았거나,

천신의 명령을 받아 그 권력을 이행한다고 주장했다.

중국의 천자(天子)나 흉노의 탱리고도선우(撑犁孤塗單于),

고조선의 단군왕검(檀君王儉), 선비와 돌궐의 가한(可汗)과 같은 군주의 호칭은

모두 그 군주권의 원천을 하늘에서 찾은 것이었다.

지상의 여인이 하늘의 빛을 받아 시조왕을 낳았다는 부여 · 고구려 · 몽골의 시조신화나,

하늘로부터 아이의 모습으로 내려와 지상에 존재하게 되었다는 신라와 가야의 시조신화

모두 고대인들이 하늘의 신성함에서 왕권의 기원을 찾았던 흔적이다.

고대 중국에서 천신은 강력한 힘을 가진 최고신(最高神)이었으며,

지상의 지배자는 하늘의 명령을 받아 통치를 하는 존재로 여겨졌다.

일찍부터 중앙집권력을 기반으로 한 군주권이 발달한 중국에서

천신에 대한 제사행위는 국가적 차원에서 가장 중요한 행사로 거행되었고,

국가 제사가 정비된 이후 제천(祭天)은 천자만이 할 수 있는 의무이자 특권적 행위가 되었다.

그렇다고 해서 민간에서의 천신 숭배가 사라진 것은 아니었다.

명 · 청대 중국 민간 종교에서는 옥황상제를 비롯한 여러 천신들이 숭배의 대상이 되었다.

고대 한국에서도 천신은 지고신(至高神)이며,

풍요와 다산을 보장해 주고 정치권력의 원천이기도 한 최고신(最高神)으로 여겨졌다.

따라서 제천행사 또한 전 사회적 차원에서 성대하게 거행되었다.

단군신화에 환인과 환웅이라는 천신이 등장하며,

특히 환인의 아들 환웅은 바람과 비와 구름을 부리고

지상의 모든 것을 지배하는 지고신의 특징을 잘 보여주고 있다.

거기다가 환웅의 아들, 즉 천자(天子)인 단군이 고조선의 시조이자 지배자로 나와

고대 한국인들 역시 지상 권력의 원천을 하늘에서 찾았음을 알 수 있다.

환웅이 산과 나무를 통해 하늘에서 지상으로 내려와 그곳이 신성한 제장(祭場)이 되었으며

환웅이 지상의 안녕을 가져다 주었다는 이야기는,

현재 민속에서 산속의 나무를 통해 내려오는 천신이 마을의 안녕과 풍요를 보장해 준다는 믿음과

그에 의해 거행되는 공동체 의례의 기원을 짐작케 한다.

고대 한국의 제천행사는 공동체 구성원들이 모여 개방적인 형태로 거행하면서

 의례의 감정을 공유하는 공공의례적 성격을 가지는 것이었다.

『삼국지』에 의하면, 부여의 영고(迎鼓), 동예의 무천(舞天), 고구려의 동맹(東盟)이

모두 제천행사로서 연일 음주가무(飮酒歌舞) 하며 거행하는 나라 안의 큰 행사였고,

삼한에서는 이러한 제천행사를 천군(天君)이라는 종교 전문가가 주도했다고 한다.

특히 고구려의 제천행사인 동맹은 굴 속에 유폐된 시조모(始祖母) 유화를 모시고 나와

물가에서 시조 주몽과 함께 제사를 지내는 형태로 거행되는 이동형 제의였고,

또 시조를 제사하는 것이 곧 천신을 제사하는 것이기도 한 복합적인 성격의 제천행사였다.

시조 제사가 곧 제천이기도 했던 것은 신라에서도 마찬가지였고,

탁발선비나 고대 일본의 경우도 그러하였다.

춘추전국시대 이후로 천신에게서 인격신적 요소가 떨어져 나간 중국과 달리,

고구려나 신라 등 주변 사회에서는 천신이 인격성을 가지고서 인간 세상에 작용을 한다고 생각했던 것 같다.

또 시조신화의 내용을 통해 볼 때, 고구려의 유화와 주몽은

오곡종자를 관리하여 지상에 풍요를 보증하는 농업신적 성격을 부여받았고,

신라의 시조왕과 왕비 역시 그러한 존재로 여겨졌다.

 따라서 이들을 제사의 대상신으로 하는 제천행사는 시조신이나 농업신의 성격도 포함한

천신의 지고전능함을 모두 끌어내어 인간 세상의 평온함과 풍요로움을 기원하는

복합적인 성격의 제사였을 것으로 짐작할 수 있다.

이러한 제천행사는 고대국가 성립기 만주와 한반도 일대에 산재한

여러 집단의 일반적인 공공의례로 거행되었으며,

집권적 국가체제를 정비하는 과정에서 왕실의 시조를 중심으로 한

특정 집단의 제천행사가 국가 최고의 제사로 재편성되고,

여타 집단의 제천행사는 해당 지역 집단의 공공의례로 정착하게 되었을 것이다.

백제는 일찍부터 중국의 교사제도(郊祀制度)를 들여와

남단(南壇)을 두고 천지(天地)와 오제신(五帝神)에게 제사를 지냈다고 한다.

그러나 시조신인 동명에 대한 제사도 거행되었던 것으로 보아,

고구려와 마찬가지로 시조신을 통해 제천을 하는 전통적인 제천행사도 거행했을 것으로 여겨진다.

통일신라시대에는 중앙집권적 국가지배 체제를 정비하면서

중국의 유교적 국가제사 체계를 받아들여 국가제사 체계를 정비하였다.

유교의 국가제사 체계에 의하면, 중국의 천자만이 제천(祭天)을 할 수 있었고,

제후는 종묘 제사와 자기 지역의 산천신 제사를 지낼 수 있었다.

신라의 국가제사에 대한 기록을 보면, 제천을 했다는 분명한 기록은 없고

시조에 대한 제사를 국가의 최고 제사로 거행했던 기록만 있다.

이 때문에 후대에 신라를 유교 예제를 잘 지켜

제천을 하지 않은 겸손한 나라로 평가하기도 하였다.

그러나 실제로는 신라인들도 고구려인들처럼

시조를 제사하는 것을 곧 천신을 제사하는 것으로 여겼기 때문에,

시조왕에 대한 제사를 제천행사의 의미로 거행했던 것으로 보인다.

고려에서도 제천행사는 가장 중요한 국가제사로 거행되었다.

고려는 유교의 국가제사 체계를 받아들였으나,

원구(圓丘)에서 호천상제(昊天上帝)에게 제사하는 천자의 제천례(祭天禮)를 시행하였다.

한 해의 풍년을 빌거나 비가 오기를 청하면서 제천을 하기도 했고,

여러 가지 재앙을 물리치려는 도교식 제천을 거행하기도 했다.

또 고대 이래의 국가적 제천행사의 전통을 이은 팔관회(八關會)를 정기적으로 거행하였다.

팔관회는 불교 의례이기도 했지만,

전통적인 종교 의례가 결합되어 천신과 산천신 등 전통적 토착신과 조상신을 제사하는 복합적인 의례였고,

이때 많은 사람들이 모여 음주가무를 즐기는 고구려의 동맹과 같은 공공의례였다.

민간 차원의 제천행사도 계속해서 거행되었다.

황해도 구월산 지역에서는 환인과 환웅, 단군을 삼성(三聖)으로 제사 지냈다고 하고,

염주 지역에는 예전부터 제천을 하던 곳이 남아 있었다고 한다.

또 기록상에서는 찾아볼 수 없지만, 천신 등 여러 신에게 제사를 하며,

한 해의 안녕과 풍요를 비는 고대 제천행사의 전통을 이은 공공의례들이

여러 지역공동체 단위마다 거행되었을 것이다.

조선시대에는 유교적 이상사회를 지향하면서 국가제사 체계 또한 유교 예제에 의해 재편되었다.

초기에 잠깐 고려 이래의 전통에 따라 제천을 하기도 했으나,

곧 제후국에서 제천은 지낼 수 없는 것이라 하여 폐지되었다.

그러다 다시 국가적 제천을 거행하게 된 것은 고종 34년(1897)이 되어서였다.

조선이 청의 종속국이 아닌 독립국임을 국제사회에 선포하는 의례적 상징으로서 제천을 거행한 것이다.

지금의 서울 소공동 지역에 원구단(圓丘壇)을 쌓고

10월 12일에 고종은 친히 하늘에 제사하고 황제로 즉위하였다.

그러나 곧 조선왕조가 멸망하면서 국가적 제천의식은 더 거행되지 못했다.

대한민국 성립 이후 10월 3일을 개천절이라 하여 국가 공식 기념일로 정하였는데,

전통시대의 국가적 제천행사를 이은 것이라 하겠다.

조선시대 유교 예제에 부합되지 않는 많은 전통적 제사들이 폐지되었으나,

민간의 종교적 열망을 모두 꺾을 수는 없는 것이어서

민간에서는 대관령 산신제 같은 무속적 지역공동체 의례가 여전히 거행되었다.

이들 의례는 지방관과 향리, 백성들이 모두 참가하는 공공의례였다.

이러한 지역공동체 의례는 현재까지 민속의 마을 제사로 이어지고 있다.

마을 제사의 대상신은 산신인 경우가 많지만,

그것의 원래 기원을 찾아가면 천신에서부터 출발했을 것으로 여겨지며,

그 의례의 형식이 고대의 제천 의례와 같이 개방형 · 소란형 의례라는 점에서

고대 제천 의례의 전통이 현재의 민속에까지 이어지는 것으로 보고 있다.

또 무속에서 무당이 모시는 여러 신들 중에서 가장 높은 위계를 차지하고 있는 것이 천신이라는 점에서,

고대 이래의 천신 숭배의 전통을 짐작할 수 있다.